В романе «Плаха» (1986) Айтматов отметил: «Жизнь превыше гибели - в жизни нет критерия выше чем жизнь. Необходимо знать, когда всё находится в завершении, когда через несколько миллиардов лет наступит судный день, наша земля отныне тоже погибнет, когда все становится тусклым, сознание Вселенной исходящей из Галактики неоспоримо может услышать музыку и звуки песен среди этой бескрайней мертвой тишины и пустоты. Вечная жизнь после смерти-именно это сознание влилось в наши сердца, к тому же невозможно исключить со дня сотворения мира! Люди насколько же нуждаются в осознании, насколько же нуждаются в вере: такого рода продолжения эго (себя) у человека, относительно принципа является возможным.». Продолжение жизни является инстинктом для всех живых существ на планете, однако люди, так называемые «самые рациональные» существа, с их собственными различными поведениями сравнимо с самоуничтожением отправились в необратимый путь, ведущий к вымиранию.
«Плаха» показывает всеобъемлющий кризис природной экологии и духовной экологии из двух аспектов трагедии природы и трагедии человека. В трагедии природы, семья волчицы Акбары живет в Моюнкумской пустыне и волчья пара потеряла три выводка волчат подряд из-за того, что люди поймали сайгаков с современными оружиями для мяса, потому что люди подожгли камыши для строения дороги к горнорудной разработке. Также из-за того, что пьяница Базарбай украл и продал волчат за выпивку. Люди осуществили такую жестокую кровавую резню над животными в степях: прямо-таки подобно описанию в «Откровение (Иоанна Богослова), Апокалипсис» судный день в такой степени ужасен». Одинокая и беспомощная Акбара обратилась к волчьей богине Бюри-Ане, плача и жалуясь:
«Сойди же вниз, Бюри-Ана, сойди ко мне, и мы сядем рядышком, повоем, порыдаем вместе. Сойди же вниз, волчья богиня, и я поведу тебя в те края, где я родилась, в степи, где не осталось места для волков. Сойди сюда, в эти каменные горы, где тоже нет нам места, видно, нигде нет места волкам… А если не сойдешь, Бюри-Ана, возьми меня, серую волчицу, мать Акбару, к себе. И буду я жить на луне, жить с тобой и плакать о земле. О, Бюри-Ана-а-а, слышишь ли ты меня? Услышь, услышь, услышь меня, Бюри-Ана, услышь мой плач!»
Значение образа богини Бюри-Аны заключается в том, чтобы разъяснить, что волки имеют право на существование и фундаментально отрицать антропоцентризм. Однако волк бессилен перед человеком, который известен как «царь природы». Обезумев от горя, волчица стала исключительно жестокой и стала нападать на жителей. В одиноком и безнадежном поиске волчат, маленький сын колхозника Бостона Кенджеш вызвал у волчицы Акбары материнскую любовь, она играла с ним и унесла его с собой. Бостон, стреляя в волчицу, вместе с ней убивает собственного маленького сына. Две трагедии означают круг судьбы: хотя первый раунд борьбы человека с волком выиграл человек, но эта война не имеет победителя, и человек в конечном итоге получает самое суровое наказание – смерть Кенджеша символизирует судьбу человечества, обреченной на гибель. Автор печально описывает сцену конца дня:
«Все было мертво, все было сплошь покрыто черным пеплом отбушевавших пожаров, земля лежала сплошь в руинах – ни лесов, ни пашен, ни кораблей в морях, и только странный, бесконечный звон чуть слышно доносился издали, как стон печальный на ветру, как плач железа из глубин земли, как погребальный колокол…… вот, Господи, тот роковой исход, которого все поколения ждали, вот Апокалипсис, вот завершение истории разумных существ – так отчего же случилось такое, как можно было так погибнуть, исчезнуть на корню, потомство в себе истребив? »
От вымирания волка до вымирания человека есть только один шаг, все это связано с грехами человечества. Используя эту цепочку судьбы, автор напоминает людям, что люди - это целое, люди и природа также являются целыми, и на этой планете нет изолированных судеб. Судьба каждого сплетена вместе как хлопчатобумажная пряжа на ткацком станке: бесчинство и злодеяние, которые происходят в любой точке Земли и среди любого человеческого общества, все касается нас с вами. В этом смысле защита природы означает защиту человечества. Люди, гордясь своими неограниченными правами, жестоко отрицают право на выживание других видов на Земле. Это начало человеческого самоуничтожения.
В духовной трагедии автор переписал библейскую историю Иисуса, казненного иудейским правителем Пилатом две тысячи лет назад. Он использовал эту сцену трагедии, чтобы проиллюстрировать современную ситуацию человечества и начать метафизическое мышление. До сих пор слышны значимые слова Иисуса: «С тех пор как изгнаны родоначальники людей из Эдема, какая бездна зла разверзлась, каких только войн, жестокостей, убийств, гонений, несправедливостей, обид не узнали люди! А все страшные прегрешения земные против добра, против естества, совершенные от сотворения мира, – что все это, как не наказание почище Страшного суда? В чем изначальное назначение истории – приблизить разумных к божественным высотам любви и сострадания? Но сколько ужасных испытаний было в истории людей, а впереди не видно конца злодеяниям, бурлящим, как волны в океане. Жизнь в таком аду не хуже ли Страшного суда?» Автор предупреждает: «Следует бояться не вымышленного и не мистического конца света, а того, что мы можем сделать сами, и это дело (факт, случай) может стать истинно страшной реальностью».
Чтобы спасти человечество от кризиса, Айтматов создал образ нового Христа Авдия Каллистратова, параллелизуемого с Иисусом Христом со всех уровней. Эта судьба была сначала отражена в названии персонажа: «Авдий» - это русская транслитерация еврейского пророка Овадия в Библии в Третьей Книге Царств, которая означает «служащий Богу». Тогдашний Овадий принял увещание Господа, а нынешний Авдий подобен «воскрешенному» Иисусу Христу. Этот молодой человек, полный сострадания к миру, едет от духовной семинарии к степям Средней Азии, буквально повторяет страдание Иисуса Христа в несчастном человеческом мире. Как спаситель кризисной эры, он выполняет свою священную миссию спасти души людей и привести их к истине.
Во время учебы в семинарии Авдий был еретиком-новомысленником. Он считает, что «Бог в нашем понятии бесконечен, но поскольку мысль на земле развивается от познания к познанию, напрашивается вывод: «Бог тоже должен иметь свойство развития», что «развитие Бога зависит от исторического развития человечества». Однако эта свободная мысль не была принята консервативной официальной церковью, поэтому молодежь, изгнанная из семинария, начала свой путь блуждания и искупления на земле.
Авдий принес людям учение об истине и доброте в своем понимании, распространил мысли о Спасителе, которые существовали с древних времен. Чтобы раскрыть миру правду о проблеме наркотиков «анаши», он был отправлен редакцией местной газеты в группу людей, которые занимаются наркотиками, чтобы проникнуть к «гонцам за анашой». В моюнкумских степях он стал свидетелем сумасшедшей охоты с использованием вертолетов, внедорожников и быстрострельных винтовок для уничтожения сайгаков и уничтожения домов. Он сознательно взял с собой крест жизни, как Иисус Христос: «Они свершают этот тяжкий грех, полного противоречия во всем мировом пути! Я должен быть с ними и делить ответственность. Я вместе с ними одинаково виновный. Мы хотим вместе идти по пути покаяния своих грехов, таким образом, используя природный ум человек достигает очищения. Человеческий мир, построенный на трех столпах народного сознания: жадности, жажды к власти и тщеславия, настолько сильны, что раскаяние и доброе влияние бессильны перед реальностью. Авдий ступил прямо перед лицом наркоторговцев и охотников, чтобы убедить их бросить злые мысли и найти добрые, а также попросить их исповедовать перед Богом, чтобы Бог простил их за катастрофу, принесенную ими нашей живой природе. Однако его проповедь не смогла остановить зло. Он был избит наркоторговцами, а затем выброшен из вагона поезда и был замучен до смерти охотниками.
Роман устанавливает духовную связь с Иисусом Христом через волшебное путешествие Авдии в Иерусалим. Иисуса судили в Гефсиманском саду за обвинение провозглашения истины. Столкнувшись с силой Римского короля, он не покорился, наконец был распят и искупил грех человечества своей смертью. Диалог между Авдием и главарём сборщиков «анаши» по имени Гришан перекликается с диалогом между Иисусом и иудейским Правителем Пилатом в Гефсимании 1950 лет назад.
Изображение большой птицы, часто появляющееся в романе, играет такую важную роль, что указывает на глубокий смысл смерти Авдия. В те времена, когда Иисуса вели на Лысую гору, птица, то ли коршун, то ли орел, что кружила над Иродовым дворцом, полетела в сторону, куда повели связанного Иисуса. В моюнкумских степях, когда Авдий был распят на саксауле, мы, кажется узнаем в его фигуре Святого Духа, прилетевшего из далекого времени: «И всю ночь в тиши над необъятной Моюнкумской саванной в полную силу лился яркий, ослепляющий лунный свет, высвечивая застывшую на саксауле распятую человеческую фигуру. Фигура чем-то напоминала большую птицу с раскинутыми крыльями, устремившуюся ввысь, но подбитую и брошенную на ветки». В глазах волчицы оказывается: «Теперь этот человек странно висел на низкорослом саксауле, точно птица, застрявшая в ветках». Подобно Иисусу он исполнил миссию искупления человечества своей собственной смертью.
По словам Айтматова, «Бог - доброта и любовь к людям, который является наивысшим критерием» и Авдий «хочет понять людей, у которых сила достигается наивысшей степени в эпоху технократии, человек становится как бог». Поэтому, «Трагедия Авдия в отношении нас является культурной трагедией» . Он своей смертью заставляет людей размышлять：«Создатель наделил нас высшим в мире благом – разумом…смысл существования человека в самосовершенствовании духа своего, – выше этого нет цели в мире. В этом красота разумного бытия – изо дня в день, все выше восходить по нескончаемым ступеням к сияющему совершенству духа». Достижение разума через покаяние- это путь спасения, разработанный Айтматовым. Он непосредственно сказал, что целью изображения образа Авдия заключается в том, чтобы «попытка пройти путь религиозного завершения и вести людей по этому пути. Самосовершенствование человеческого духа является ключом к избавлению от судьбы природного конца».
Творчество Айтматова есть полное проявление формулы спасения. Разум всегда был его неустанным стремлением. Именно потому, что люди погружены в иррациональное безумие, они приводят себя к концу света. Он неоднократно заявлял: «Конкретно Аллах или Иисус, я во все не верю. Я верю в разум и взаимосвязь со вселенной. Каждый предмет одушевленный, даже кактус тоже человек и все мы взаимосвязаны со вселенной» . Он называл себя атеистом, но полностью подтвердил важность веры в жизнь человека. Он указал на это в диалоге с Дайсаку Икэда в 1994 году: «Я считаю, что вера является основным корнем, не взирая на какой-либо вид осуществления религиозного сознания необходимо уважать человека и его жизнь, я уважаю все виды религии, и все они являются одинаковыми, потому что в этом отражается частичка духа каждой народности, философия, нравственность, опыт и помощь в жизни людей – повседневной жизни, эти все понятия имеют обширное значение. Наивысшая нравственная этика - это найти свое место в реальности» . Пусть это христианство или язычество в романе «Плаха» или космическая религия, созданная в романе «Тавро Кассандры», они являются носителями, с помощью которых автор продвигает свои нравственные идеалы.
Специально для "Кабар" Профессор Института гуманитарных наук Китайского народного университета Лян Кунь
Комментарии
Оставить комментарий